고갱과 원시의 색채

고갱과 원시의 색채: 문명 너머의 예술을 꿈꾸다

 

문명을 떠난 화가

폴 고갱(Paul Gauguin)은 문명 세계를 떠나 예술의 근원을 찾아 나섰던 화가다. 그는 파리의 부르주아적 삶, 산업화된 도시 풍경, 인상주의의 빛과 순간을 거부했다. 대신 문명 이전의 시간, 언어로 환원되지 않는 감정, 본능의 색채를 좇았다. 그의 회화는 단순히 낯선 풍경을 그리는 것이 아니라, 존재의 기원을 묻는 시도였다.

고갱은 프랑스를 떠나 타히티로 갔다. 그의 선택은 단순한 이국 취향이 아니었다. 그는 인공적이고 과장된 문명에서 벗어나 인간 본성의 심연에 가까운 삶을 화폭에 담고자 했다. 그가 꿈꾼 것은 회화로 돌아가는 것이 아니라, 회화 너머로 가는 일이었다.

그는 타히티에서 현지 여성과 결혼하고, 로컬 사회에 뿌리내리는 듯했지만, 고갱이 그린 타히티는 실제 그곳의 삶이라기보다는 그가 갈망한 '순수한 인간성'의 상징적 무대였다. 타히티의 자연과 인물은 그에게 있어 현실이 아니라 회화적 환상의 배경이었고, 이는 그가 예술을 통해 도달하고자 한 이상적 세계의 이미지였다.

고갱은 이러한 선택이 오히려 유럽 사회에서 자신이 추방되었다는 느낌의 반작용이기도 했음을 암묵적으로 인정했다. 그는 예술계와 시장의 주류에서 배제된 고독한 예술가였고, 타히티는 단순한 이상향이라기보다 ‘서구에서의 실패를 감싸줄 상상 속의 공간’이었다. 그는 유토피아를 찾은 것이 아니라, 그 유토피아의 가능성을 회화로 구성하고자 했다.

상징과 색채의 자유

고갱의 색채는 인상주의의 시각적 분석에서 완전히 벗어난다. 그는 자연의 빛을 분석하기보다, 감정의 색을 채색했다. 붉고, 초록이고, 보랏빛이고, 현실과 일치하지 않는 색의 사용은 그에게 있어 환상과 내면의 언어였다. 색은 설명이 아니라 상징이고, 존재에 대한 암시였다.

 

그의 대표작 『우리는 어디서 왔는가? 우리는 누구인가? 우리는 어디로 가는가?』는 이러한 상징과 색의 종합적 결과물이다. 인물들은 고요하지만 무겁고, 색은 화려하지만 묵직하다. 하나의 삶이 태어나고, 자라고, 죽음을 맞이하는 그 순환의 이야기 속에서 고갱은 색과 형상으로 신화를 만들었다.

 

고갱은 회화를 통해 직접적인 설명을 피하고, 오히려 이미지 간의 연결과 상징의 중첩을 통해 인간 존재의 신비를 말하고자 했다. 그의 인물들은 이야기보다 침묵으로 존재하며, 이질적 공간 구성과 비현실적 색채는 관람자로 하여금 이성과 논리로 파악할 수 없는 감각적 깊이에 도달하게 만든다.

 

그의 또 다른 작품들에서도 이 상징과 내면의 접근은 일관된다. 『황색 예수』나 『타히티의 마리아』 같은 종교적 주제의 그림에서도 그는 정통적 기독교 이미지를 채택하지 않는다. 대신 원시적 색채와 형태, 비서구적 인물상을 통해 인간 내면과 신성 사이의 긴장감을 회화적으로 재구성한다. 그는 종교조차 ‘문명’이 아닌 ‘감각과 상상’의 언어로 다시 쓰려 했다.

 

고갱의 그림에서 사람들은 종종 눈을 마주치지 않는다. 인물은 서사에서 벗어나고, 정체성보다는 존재 그 자체로 제시된다. 그가 그린 여성들은 아름다움의 대상이 아니라, 인간 존재의 상징이다. 이들 주변에 놓인 기이한 짐승, 식물, 기하학적 무늬들은 모두 의식의 바깥을 암시한다.

원시의 꿈과 식민의 그림자

고갱은 예술가로서 문명을 거부하고 원시를 동경했지만, 그 시선에는 근대 유럽인의 한계가 존재한다. 타히티로의 도피는 순수한 탈출이 아니었고, 그가 바라본 '원시'는 철저히 서구적 상상 속 이미지였다. 타인의 문화를 '자유'로 번역하면서도, 고갱은 여전히 중심의 언어로 그것을 형상화했다.

 

그는 타히티 여성의 누드와 일상을 화폭에 올리며 자유와 본능을 표현했지만, 동시에 식민적 시선의 흔적도 지울 수 없다. 고갱의 '탈문명적' 이상은 서구 제국주의 시대의 지배적 상상력과 무관하지 않다. 이는 오늘날 그를 해석할 때 반드시 함께 다루어야 할 중요한 맥락이다.

 

타히티 여성들이 그의 그림 속에서 차지하는 위치는 단지 미적 대상이 아니다. 그들은 고갱 자신의 분열된 자아, 문명과 본능 사이에서 길을 잃은 화가의 그림자이기도 하다. 이 그림자적 존재들은 고갱 자신이 도달하고자 한 '순수한 존재'의 상징이자, 그가 끝내 이룰 수 없었던 이상향의 잔상이다.

 

하지만 그럼에도 불구하고 고갱의 시도는 회화 언어를 확장했다. 그는 환상, 신화, 감정, 무의식이라는 영역을 회화의 소재로 끌어들이며 이후의 상징주의와 표현주의에 결정적 영향을 끼쳤다. 그의 회화는 문명과 야만, 이성과 본능 사이의 경계에서 탄생한 예술이었다.

고갱의 유산

오늘날 우리는 고갱의 그림을 두 가지 시선으로 바라볼 수 있다. 하나는 색채와 구성의 혁신이라는 예술적 업적, 또 하나는 타문화를 향한 시선의 모순과 한계다. 이 두 시선이 겹치는 지점에서 우리는 고갱의 회화를 더 깊이 이해하게 된다.

 

그는 자신의 회화를 '사유하는 색채'라고 불렀다. 고갱의 그림은 시각적 대상이 아니라, 세계를 향한 질문이다. 그것은 미지에 대한 탐색이자, 자신으로부터 멀어지려는 의지의 기록이며, 동시에 예술가가 감히 '절대'를 향해 던진 붓질이었다.

 

그가 남긴 그림 속 색채는 단지 조형적 실험이 아니라 인간 감정의 원형적 표현이었다. 그는 감정을 재현하지 않고, 감정 자체가 되어 캔버스를 채웠다. 고갱의 색은 해석되지 않는 감각이며, 논리를 거부하는 심연이었다.

 

고갱의 예술은 단지 타히티의 풍경과 인물을 그린 것이 아니라, 현대 예술가가 자기 삶의 방식과 미학적 신념을 어떻게 실험하고 투쟁하며 확장해갈 수 있는지를 보여주는 모델이기도 하다. 그는 예술의 근본을 '삶의 형식'으로 전환시킨 작가였다.

 

예술은 그림을 그리는 것이 아니라, 그림처럼 살아가는 것이어야 한다는 태도. 그 정신이야말로 고갱의 진짜 유산이다.

고갱은 떠났다. 그러나 그가 남긴 색은 여전히 문명의 경계 밖을 부유한다. 그것은 예술이 무엇을 감히 꿈꿀 수 있는지에 대한 하나의 응답이다. 그리고 그 응답은 여전히 유효하며, 우리가 예술을 통해 세계를 다시 바라볼 수 있다는 가능성을 조용히 일깨운다.